土家族古代社會(huì)制度文化研究——婚姻制度文化（三）

　　第三節(jié)　婚姻習(xí)俗

　　任何婚姻制度或婚姻形態(tài)的變遷總是無法擺脫社會(huì)力量的支配，它是在人類社會(huì)發(fā)展的歷史進(jìn)程中不斷演進(jìn)的。然而，表現(xiàn)婚姻制度或婚姻形態(tài)的婚姻習(xí)俗卻具有相對(duì)的獨(dú)立性，當(dāng)一種婚姻制度或婚姻形態(tài)隨著社會(huì)制度及生產(chǎn)方式的變革而消失后，相關(guān)的婚姻習(xí)俗依然被頑強(qiáng)地傳承或保存下來。在土家族傳統(tǒng)社會(huì)，曾出現(xiàn)過“骨種婚”、“搶婚”、“二婚親”與“轉(zhuǎn)房”等多種婚姻習(xí)俗，從這些婚姻習(xí)俗中，我們可以看出土家族婚姻制度變遷的歷史痕跡。

　　一、“骨種婚”

　　據(jù)考證，在清代之前，土家族聚居區(qū)普遍存在著“骨種婚”的婚俗。我們可以從現(xiàn)存的歷史文獻(xiàn)中，找到有關(guān)“骨種婚”的記載。例如，《鶴峰州志》乾隆版毛峻德《文告》中說：“本州土俗……娶妻不論同姓，又異姓姑舅姊妹，罔顧服制，否則指云讓親。更有不憑媒妁，止以曾經(jīng)一言議及，即稱日‘放話’，執(zhí)為左券者。又女家疏族外戚，亦得把持主婚。”毛峻德所頒《條約》中第五條為：“背夫私逃之風(fēng)宜禁也。舊日土民婦女，以夫家貧寒，或以口角細(xì)故，背夫逃回。而女家父兄不加訓(xùn)誡，以女為是，收留經(jīng)年累月，縱其所為，甚至背義毀盟，妄稱改嫁……”“土司舊例，凡姑氏之女必嫁舅氏之子，名日‘骨種’。無論年之大小，竟有姑家之女年長十余歲，必待舅氏之子成立婚配”。若不遵從這一習(xí)俗，姑家必須向舅家作出賠償，價(jià)格一般是一頭牛。“古俗生女先盡舅家定親，有‘舅家要，隔山叫’之語。女若別嫁，未歸舅家，舅家要得賠償金。”

　　“骨種婚”的核心是確保舅家之子擁有對(duì)姑家之女絕對(duì)的優(yōu)先選擇權(quán)，確保舅家“種”的延續(xù)。這種婚姻習(xí)俗實(shí)際上是原始婚姻中血緣觀念在土司時(shí)代的復(fù)活，雖然人們已經(jīng)放棄了父系配，它是在人類社會(huì)發(fā)展的歷史進(jìn)程中不斷演進(jìn)的。然而，表現(xiàn)婚姻制度或婚姻形態(tài)的婚姻習(xí)俗卻具有相對(duì)的獨(dú)立性，當(dāng)一種婚姻制度或婚姻形態(tài)隨著社會(huì)制度及生產(chǎn)方式的變革而消失后，相關(guān)的婚姻習(xí)俗依然被頑強(qiáng)地傳承或保存下來。在土家族傳統(tǒng)社會(huì)，曾出現(xiàn)過“骨種婚”、“搶婚”、“二婚親”與“轉(zhuǎn)房”等多種婚姻習(xí)俗，從這些婚姻習(xí)俗中，我們可以看出土家族婚姻制度變遷的歷史痕跡。

　　一、“骨種婚”

　　據(jù)考證，在清代之前，土家族聚居區(qū)普遍存在著“骨種婚”的婚俗。我們可以從現(xiàn)存的歷史文獻(xiàn)中，找到有關(guān)“骨種婚”的記載。例如，《鶴峰州志》乾隆版毛峻德《文告》中說：“本州土俗……娶妻不論同姓，又異姓姑舅姊妹，罔顧服制，否則指云讓親。更有不憑媒妁，止以曾經(jīng)一言議及，即稱日‘放話’，執(zhí)為左券者。又女家疏族外戚，亦得把持主婚。”毛峻德所頒《條約》中第五條為：“背夫私逃之風(fēng)宜禁也。舊日土民婦女，以夫家貧寒，或以口角細(xì)故，背夫逃回。而女家父兄不加訓(xùn)誡，以女為是，收留經(jīng)年累月，縱其所為，甚至背義毀盟，妄稱改嫁……”“土司舊例，凡姑氏之女必嫁舅氏之子，名日‘骨種’。無論年之大小，竟有姑家之女年長十余歲，必待舅氏之子成立婚配”。若不遵從這一習(xí)俗．姑家必須向舅家作出賠償，價(jià)格一般是一頭牛。“古俗生女先盡舅家定親，有‘舅家要，隔山叫’之語。女若別嫁，未歸舅家，舅家要得賠償金。”

　　“骨種婚”的核心是確保舅家之子擁有對(duì)姑家之女絕對(duì)的優(yōu)先選擇權(quán)，確保舅家“種”的延續(xù)。這種婚姻習(xí)俗實(shí)際上是原始婚姻中血緣觀念在土司時(shí)代的復(fù)活，雖然人們已經(jīng)放棄了父系亞血親婚配的觀念及形式，但是，卻無法拋棄對(duì)婚姻中血緣關(guān)系的依戀。因此，以婚姻實(shí)踐的意義上看，“骨種婚”就是“兄妹婚”的替代形式或衍生形式，它并沒有跳出血緣親屬為婚的窠臼。

　　土司時(shí)期，土家族封閉的自然環(huán)境及落后的社會(huì)生產(chǎn)方式是促成“骨種婚”婚俗產(chǎn)生與延續(xù)的重要原因。在漫長的土司統(tǒng)治時(shí)期，土家族地區(qū)“舟楫不通，其戶零星四散，罕聚族而居者，五方雜處，分離乖隔”，及至所隘地區(qū)，亦“人煙稀散，上下一帶居民不過一二十戶。草木暢茂，荒郊曠野，道路俱系羊腸小徑，崎嶇多險(xiǎn)，獸蹄馬跡，交錯(cuò)于道”。這種封閉的自然環(huán)境造成了人們之間社會(huì)交往的困難，使婚姻選擇的范圍變得非常狹小。同時(shí)，由于社會(huì)生產(chǎn)方式的落后，“凡耕作出入，男女同行”，婦女是家庭生產(chǎn)的重要?jiǎng)趧?dòng)力，也是家庭財(cái)富的創(chuàng)造者，為了使勞動(dòng)力不致因婚姻關(guān)系的產(chǎn)生而外流，或者使出嫁女子在成長時(shí)的消費(fèi)成本能得到一定的補(bǔ)償，土家族便選擇了“骨種婚”這種方式來平衡家庭財(cái)產(chǎn)與婚姻形式之間的變量。

　　二、“搶婚”

　　土司時(shí)期的土家族婚俗中，存在著一種象征性的“搶婚”習(xí)俗。宋代陸游《老學(xué)庵筆記》曾記載：“辰、沅、靖州蠻……嫁娶先密約，乃伺女于路，劫縛以歸，女亦忿爭號(hào)求救，其實(shí)皆偽也。”楊昌鑫先生在《湘西土家風(fēng)情》一書中，曾描述清代以前的湘西鳳凰、吉首等地土家族的“搶婚”習(xí)俗。“當(dāng)某一土家寨子青年男子愛上另一土家寨子青年女子以后，事先約定婚期，新郎邀約本寨青年男子按期去女方寨子搶親，沿途敲鑼打鼓，舉著燈籠火把奔向女方寨子，到了女家，搶得新娘后塞進(jìn)花轎抬起就走，女家兄弟和族內(nèi)親戚則故意追趕阻攔，直到雙方相持不下時(shí)，男方便給些錢財(cái)向女方求情。”這種“搶婚”僅僅只是一種形式上的掠奪婚制，它仍然是以男女雙方的自由婚戀為基礎(chǔ)，并非以武力手段搶劫或俘獲婦女。

　　土家族的“搶婚”習(xí)俗在時(shí)代的變遷中逐步演化為迎親禮俗中的一個(gè)組成部分，具有了新的文化內(nèi)涵。例如，在鄂西來鳳、黔東沿河、川東秀山一帶，盛行一種“攔門”儀式。當(dāng)男方迎親隊(duì)伍抬著花轎來到女方門前，女方攔門官擺桌攔門，并唱道：“手執(zhí)鴛鴦一把憑，主東請(qǐng)我來攔門”，男方禮官必須以歌對(duì)答，若反應(yīng)遲緩或回答不上，就會(huì)被拒之門外，這時(shí)，男方只好把門沖開，去“搶奪”新娘。“攔門”儀式及“搶親”禮俗，增添了新婚禮儀中的喜慶氣氛，象征男子“娶”親并非易事，新娘應(yīng)該得到應(yīng)有的家庭地位及社會(huì)地位。但是，它也折射出掠奪婚制的原始性，“閉門迎婿，或叫‘拒親’，這是一種古代搶婚習(xí)俗的遺留，大多數(shù)情況下，表現(xiàn)為當(dāng)男方家的娶親隊(duì)伍到達(dá)女方家時(shí)，女方家便將大門關(guān)起來，拒絕迎親隊(duì)伍進(jìn)入家門”。

　　理論界同仁多引用《周易·屯》之“爻辭”，來證明搶婚習(xí)俗與古代氏族部落外婚時(shí)期掠奪婚制的淵源關(guān)系。“屯如遭如，乘馬班如，匪寇婚媾……乘馬班如，泣血漣如”。人們普遍認(rèn)為，掠奪婚產(chǎn)生于對(duì)偶婚向個(gè)體婚演進(jìn)的原始社會(huì)末期。對(duì)偶婚制實(shí)行“夫從婦居”，男子“寄人籬下”。隨著男子在社會(huì)生產(chǎn)中的地位日趨重要，他們要求不再“嫁”出去，而是將女子“娶”回來，將“夫從婦居”變?yōu)?ldquo;婦從夫居”，這種婚配方式的轉(zhuǎn)變是以暴力掠奪手段來實(shí)現(xiàn)的，于是，便出現(xiàn)了“搶婚”習(xí)俗。

　　學(xué)者們真正關(guān)心的也許不是掠奪婚產(chǎn)生的時(shí)代，而是掠奪婚的主旨及文化意義——那就是，它推動(dòng)了婚姻制度向個(gè)體婚的轉(zhuǎn)變，推動(dòng)了以母權(quán)制為中心的家庭形式向以父權(quán)制為中心的家庭形式的轉(zhuǎn)變。法國的早期馬克思主義者拉法格在《關(guān)于婚姻的民間歌謠和禮俗》一文中，闡明了掠奪婚制的實(shí)質(zhì)。他指出：“作家在解釋這些婚姻禮俗時(shí)，沒有能找到它們的真正意義，因?yàn)樗麄儼堰@一意義和與之依存的民族與禮俗孤立起來，重視的僅僅是假裝搶奪未婚妻那一種行為。我相信，如果全面地考察禮俗……就可以得出另一種解釋，這些得出來的解釋全然使我們明白關(guān)于上述的奇異禮俗已經(jīng)失去了意義；同時(shí)，給我們一個(gè)關(guān)于原始父權(quán)家庭風(fēng)俗的概念。”土家族“搶婚”習(xí)俗在一夫一妻制作為主流婚姻制度的時(shí)代能保存下來，有其多方面的原因，但就其存在的普遍意義而言，在于它適應(yīng)了日益膨脹的夫權(quán)的客觀要求，被作為階級(jí)社會(huì)中鞏固和發(fā)展父權(quán)的手段而保留下來；同時(shí)，作為一種禮儀形式，“成為人們締結(jié)婚約、爭取婚姻自主的手段，為婚禮儀式增添了無限樂趣，使喜慶熱鬧的婚慶場面高潮迭起，異彩紛呈。”

　　三、“二婚親”與“轉(zhuǎn)房”

　　此婚俗在鄂西恩施、長陽一帶比較盛行。“二婚親”即男子續(xù)娶，女子改嫁。若男子的前妻過世，則續(xù)娶的媳婦進(jìn)門時(shí)要先至門后“拜阿姐”，即給男方死去的前妻行禮，以免其日后作祟。寡婦改嫁，離開原夫家時(shí)只能從后門出去，并在離原夫家較遠(yuǎn)的樹林里或者巖坎邊脫去亡夫家的衣服，穿上新夫家的衣服，腰間系上草繩，待新夫家來作示意性的搶婚。“轉(zhuǎn)房”也稱“接房”，即兄亡，其妻嫁弟；或弟亡，其妻隨兄。但在長陽土家族部分地區(qū)，轉(zhuǎn)房婚僅限弟媳，而兄死其妻不得改嫁其弟。因?yàn)槊耖g普遍認(rèn)為，兄嫂比母，弟娶之則有亂倫之嫌。轉(zhuǎn)房婚亦稱“叔嫂相就”，或“坐床夫妻”。

　　四、哭嫁

　　土家女兒出嫁時(shí)，一定要哭嫁?？藜抻?ldquo;哭嫁歌”，哭得動(dòng)聽、感人的姑娘，人稱聰明伶俐的好姑娘。因此，在土家人那里，“哭嫁”是一門傳統(tǒng)技藝。土家女兒要從十二三歲起開始學(xué)哭嫁?？藜抟话阍诨榍耙粋€(gè)月開始，也有在出嫁前兩三天或前一天開始。娘家人邊為她置辦嫁妝，邊傾訴離別之情。會(huì)哭的姑娘一個(gè)月內(nèi)不哭重復(fù)，要哭祖先、哭爹娘、哭兄嫂、哭姐妹、哭媒人、哭自己。哭的形式是以歌代哭，以哭伴歌。歌詞有傳統(tǒng)模式的，也有觸景生情的即興創(chuàng)作。土家姑娘利用“哭”這一形式傾訴心中的情感。哭嫁時(shí)，母親先開場：

　　桃子花開水紅色，來了許多陪嫁客。
　　招待不好莫見怪，桃園義氣莫丟開。
　　母親道了歡迎詞之后，再來哭女兒：
　　菊花開花一片黃，
　　粗茶淡飯養(yǎng)大你，
　　女兒接過來哭道：
　　女兒快要離開娘。
　　養(yǎng)育之恩兒莫忘。
　　桐子開花一片白，只有女兒做不得。
　　娘生娘養(yǎng)十八九，娘兒怎能來分開。
　　母親又回頭安慰女兒：
　　荷花開花一瓣瓣，
　　蓮子落地生貴子，
　　蓮蓬結(jié)籽一排排。
　　娘兒終究要分開。

　　如此這般，直哭到姑娘上轎日為止。土家人的“哭嫁”猶如一臺(tái)賽歌會(huì)，有獨(dú)唱、對(duì)唱、輪唱、伴唱、合唱等形式。

　　五、“陪十姊妹”與“陪十兄弟”

　　“陪十兄弟”與“陪十姊妹”。此婚俗流行于鄂西清江流域一帶。新郎成親的當(dāng)晚，需請(qǐng)12歲左右的少年男子9名，陪新郎圍桌而坐，陪坐“伴郎”謂之“陪十兄弟”。新郎坐席之上首，9人坐兩邊。席中設(shè)酒一杯，選一歌師傅開令，唱開臺(tái)歌。然后，依次輪流唱歌，歌唱得不合規(guī)矩者罰酒。歌唱時(shí)，依不同曲牌與歌調(diào)的需要，有獨(dú)唱或?qū)Τ?，或一人領(lǐng)唱，眾人幫腔等。歌詞內(nèi)容多為一些互相奉承及賀喜之類的詞句，表達(dá)對(duì)新人的祝賀。“陪十姊妹”，是在姑娘沐浴開臉之后，設(shè)宴請(qǐng)9名未婚女子作陪，行女子出閣之禮。席間飲酒唱歌，謂之“女兒會(huì)”。是夜，女家于中堂設(shè)場，以數(shù)張大方桌拼成席面，神龕上燭火高照，尊長凈面洗手之后，焚香化紙。新娘行罷告祖禮，再向家人及親友中之尊長一一磕頭，禮畢，開始唱歌。先由陪女開臺(tái)，每人各唱一首，之后，場上客人互相挑戰(zhàn)接唱，至天明盡歡而散。歌詞多以規(guī)勸新娘到婆家后盡孝道、講禮節(jié)、勤儉持家、和氣待人等為主要內(nèi)容。唱至高潮時(shí)，又多以猜調(diào)講古論今，各顯所能。大家互不相讓，歌聲此起彼伏，熱鬧異常，實(shí)為女兒們的盛會(huì)。第四節(jié)家庭狀況

　　家庭是因婚姻關(guān)系及血緣關(guān)系而產(chǎn)生的親屬團(tuán)體。在“改土歸流”之前的階級(jí)社會(huì)，一夫一妻制的個(gè)體家庭是土家族家庭形態(tài)的主要形式。與同一歷史時(shí)期其他民族的家庭狀況相比，土家族傳統(tǒng)社會(huì)的家庭類型、家庭關(guān)系及家庭功能，有其特定的文化內(nèi)涵。

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