土家族古代社會(huì)制度文化研究——宗族制度文化（二）

　　第二節(jié)  宗族的社會(huì)功能

　　在土家族漫長的歷史進(jìn)程中，宗族以血緣關(guān)系為紐帶，并通過與地緣的結(jié)合，滲透于鄉(xiāng)村基層社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化生活的方方面面，對(duì)土家族傳統(tǒng)社會(huì)產(chǎn)生著深刻的影響。以“敬宗收族”為特征的宗族組織，承擔(dān)著祖先祭祀、族人互助、族內(nèi)自治等重要的社會(huì)功能。

　　一、祖先祭祀

　　祭祀是宗族的一項(xiàng)重要的禮儀活動(dòng)，通過祭祀祖先這種形式，來強(qiáng)化血親共祖的觀念，可以形成一條無形的紐帶，以加強(qiáng)家族內(nèi)、宗族內(nèi)的相互聯(lián)系，鞏固建立在血緣關(guān)系基礎(chǔ)上的上下尊卑秩序，維護(hù)家庭、家族團(tuán)結(jié)。在許多宗族族規(guī)中，免祀被當(dāng)做是對(duì)族眾的一種處罰方式，實(shí)際上等于將其逐出族外，所以，參加宗族組織的祭祀活動(dòng)，實(shí)際上又被看做是族眾獲得宗族組織成員資格的一種方式。因此，我們認(rèn)為祭祀實(shí)質(zhì)上是通過禮儀活動(dòng)來達(dá)到增強(qiáng)宗族內(nèi)部的認(rèn)同感和凝聚力的一種重要手段，具有文化信仰活動(dòng)的意義。

　　祖先祭祀的形式不外乎祠祭、墓祭、家祭三種。“祠祭者，通族合祭，每歲或再舉或一舉。再舉則春以新正或仲春或清明。秋冬以仲秋、重陽或孟冬朔及冬至。各從其俗，其俗不一致。一舉者或春或秋或孟冬、冬至，亦不一致。其儀皆用羊豕庶羞行三獻(xiàn)禮，家長或有爵位者主之。祭畢而宴，或分胙，即古致膰燕毛之遺也。墓祭，歲數(shù)舉，春以清明寒食，謂之清明會(huì)。新亡者多于社前，冬自十月朔迄冬至，謂之送寒衣。當(dāng)陽人日掃黃葉，此外新正歲除日亦祭之，俗云朝祖。然皆以清明為重，咸具酒饌、鼓樂至墓所，奠畢群飲。家祭，以中元及父母生忌日為重，必具供饌，焚袱謂之年羹飯。若塑望薦新及四時(shí)令節(jié)之祭禮皆較示，此各邑祭先通行之大略也。”這三種方式中，以合族共祭的祠祭和墓祭最為隆重，其睦宗收族的效果也最為顯著。

　　在土家族地區(qū)，各宗族組織對(duì)祖先祭祀都有明確的規(guī)定。例如，《吳氏建始族系支譜》中的《吳氏家族規(guī)約》對(duì)祭祀活動(dòng)有專門的規(guī)定，“祭祀，每年分為春秋二祭。春祭定于二月十八日，秋祭定于八月十八日。但有特別情形時(shí)得由家族會(huì)議公決延展之。凡合族長幼男女必須齊集，但年逾七十以上及身在十歲以下者得不拘束之。祭祀永遠(yuǎn)定為拜跪禮。祭祀以三房中之年長尊者主祭中龕，次長次尊者分主昭穆龕，其余陪祭均按三房分配之。祭祀儀節(jié)另定之”。

　　土家族地區(qū)的祖先祭祀可分為祠祭、墓祭和家祭三種形式。祠祭是在清明、冬至兩個(gè)節(jié)氣時(shí)，宗族族眾聚集于祠堂內(nèi)舉行的一種春、秋祀典活動(dòng)。有的宗族只在重陽節(jié)時(shí)祭祀，謂之秋祭，也稱歲祭。祭前，一般要在宗族中挑選人品敦厚者數(shù)人，輪流籌劃祭祀儀式，置辦祭祀器物。每年的重陽節(jié)前二日，他們就要選買羊、豕，準(zhǔn)備祭祀用的器具，在神主前牌立糾儀二人，主祭、陪祭及執(zhí)事人等都要齋戒沐浴，先期到祠堂住宿以便熟習(xí)祭儀。開祭之時(shí)，“長幼尊卑，遐邇咸集，遵家禮肅恭致焉”，“凡主祭與祭，均宜誠敬將事，如對(duì)先人”。在舉行祭祀儀式的過程中，各宗族都規(guī)定了一套完整的格式化的禮儀式程序。一般來說，各宗族在祠堂舉行春、秋兩個(gè)大祭時(shí)，不僅要置辦豐盛的祭肴，還要宣讀正式的祭文，祭文的內(nèi)容多為歌頌祖先功德，說明宗族來歷，號(hào)召族眾光宗耀祖。宣讀祭文之后，多數(shù)宗族“尤必于祠宣講家訓(xùn)、家規(guī)，使賢者益賢，愚者漸明。是或入耳警心，從善去惡之一道也”。最后，族人在宗祠內(nèi)“食祖宗之酒醴”，食畢，祭祀儀式結(jié)束。

　　墓祭，一般是在每年的清明或大寒日。祭日，族人在族長或族中年長者的帶領(lǐng)下，去祖先墳?zāi)拱葑嬷录?。與祠祭相比，墓祭的儀式比較簡單，所準(zhǔn)備的供奉之物也少得多。墓祭時(shí)，也必須宣讀正式的祭文。例如，長陽《覃氏宗譜》所載的墓祭祭文如下：“于惟某親，某歲辭塵，魄歸斯上，歷有歲年。節(jié)序流易，雨露既濡，瞻掃封塋，不勝追慕。謹(jǐn)以潔羞，粢盛祗薦歲事。伏惟尊靈，歆茲一滴，永奠無虞，福垂后裔。尚享！”墓祭時(shí)，一般還要連帶祭土神。祭祀土神的祭文內(nèi)容如下：“今以某之某親，安厝斯也。某以吉日，躬修歲事，惟時(shí)保佑，端賴神庥。謹(jǐn)以潔羞、醴粢，用伸虔祭。伏惟尊神來歆來格，永垂福庇，尚享！”家祭，又稱“祭家先”，是在每逢過年過節(jié)和農(nóng)歷每月的初一、十五時(shí)，于各家各戶舉行的對(duì)本族本宗列祖列宗的祭拜活動(dòng)。土家族各戶堂屋正中的神龕上都供了本族祖宗的木質(zhì)牌位，稱為“祖宗牌”。尤其在過年和清明節(jié)時(shí)，都要把祖宗牌位取下來洗干凈，再上香、上酒、上茶，如儀供拜。家祭，就其祭祀方式而言，是一種私祭活動(dòng)。在有的土家族地區(qū)，家祭供奉的“家先”除本族的父系血親祖先外，還包括土王在內(nèi)。將并無血緣關(guān)系的土王與本宗族血親祖先一并供奉的家祭習(xí)俗，反映了土家族宗族祭祀的地域性特征。

　　二、族人互助

　　一般的宗族在其族規(guī)中，都有要求族人在生產(chǎn)和生活中互相幫助的條文，其中主要包括共同建設(shè)公共設(shè)施、互相提供勞務(wù)、扶助弱者、充實(shí)義倉等。

　　聚族而居是我國古代居住的基本格局，一個(gè)家族一般地居住在同一個(gè)村落里，這樣，就必然會(huì)有一些公共設(shè)施，需要族人共同承擔(dān)建設(shè)和維修的任務(wù)，例如修筑道路、打井挖渠及其村落圍墻的修筑等，這自然需要族人出工出力。由于每個(gè)家庭勞動(dòng)力多少不一，也有的家庭缺少勞動(dòng)力，因此，一般都本著平均分?jǐn)偟脑瓌t，有力的出力，無力的出錢，實(shí)在無力無錢的不強(qiáng)求，體現(xiàn)出對(duì)弱者的照顧。

　　宗族內(nèi)還提倡互相合作，互相幫助，以解決臨時(shí)性家庭內(nèi)人手不足的問題。在農(nóng)忙季節(jié)，在勞力、畜力上互相融通交換，這是宗族對(duì)族人最起碼的要求。關(guān)于救助族內(nèi)弱者，不僅是各宗族族規(guī)中不可缺少的內(nèi)容，而且也是歷代王朝都加以鼓勵(lì)的。因?yàn)樽谧鍖?duì)弱者的救助，無疑是對(duì)國家執(zhí)行社會(huì)救助職能的替代，起著減少社會(huì)不穩(wěn)定因素的作用。漢代時(shí)，崔寔在勸導(dǎo)鄉(xiāng)黨互助時(shí)說了這樣一段話：“三月，是日也，冬谷或盡，堪麥未熟，及順陽布德，賑贍貧乏，務(wù)施九族；……九月，存問九族孤寡老弱不能自薦者，分厚撤重以救其寒；十月……五谷既登，家儲(chǔ)蓄積，萬順時(shí)令敕喪紀(jì)，同宗有貧窶久喪不堪葬者，則糾合族人共興舉之。”在這里，崔寔根據(jù)不同季節(jié)的特點(diǎn)，提出了對(duì)貧困族人不同的救恤措施，甚至提出族人應(yīng)幫助貧困家庭辦理喪事，共同捐助發(fā)喪。此外，對(duì)于無依無靠的族人，家族也必須給予救助，幫助他們度過晚年。當(dāng)然，多數(shù)家族根本就做不到這一點(diǎn)。

　　義倉，最早產(chǎn)生于隋代，它是指各地方為防饑荒而設(shè)置的糧倉?！端鍟?middot;長孫平傳》中寫道：“奏令民間每秋家出粟麥一石已下，貧富差等，儲(chǔ)里巷，以備兇年，名日義倉。”“盡管最早的義倉屬官方所置，但卻是地方性質(zhì)的，只供本地百姓使用。因而，宗族都對(duì)興義倉持支持態(tài)度，并積極幫助官府完成辦義倉的任務(wù)。義倉的設(shè)置，對(duì)于解決貧困人家的青黃不接以及解決區(qū)域性的嚴(yán)重災(zāi)荒，幫助人們度過荒年，確實(shí)起到了一定的作用。這里體現(xiàn)出了人們儲(chǔ)糧防饑和互相救助的思想。因?yàn)槌鋵?shí)義倉時(shí)堅(jiān)持“貧富差等”的原則，而出義倉時(shí)則基本上是平等使用”。

　　土家族的族人互助在生產(chǎn)及生活領(lǐng)域都得到了充分的體現(xiàn)。開展生產(chǎn)、生活互助，是土家族宗族組織的一種不成文的規(guī)定，其互助形式有族內(nèi)“幫工”、“換工”以及房族之間的經(jīng)濟(jì)救助。例如，如遇族人家中生產(chǎn)出現(xiàn)困難，族長會(huì)主動(dòng)出面邀約同族人等幫其耕種，謂之“幫工”。另外，族內(nèi)某家娶親、辦喪事時(shí)，同族親友也必須前去“幫工”。土家人稱娶親為“紅會(huì)”，從請(qǐng)媒到迎親，主家會(huì)主動(dòng)上門請(qǐng)同族親友前來幫助打理婚事。土家人稱辦喪事為“白會(huì)”，同一宗族內(nèi)不論誰家死了人，大家都會(huì)主動(dòng)來到喪主家，一來勸慰死者家屬，唱孝歌鬧夜守靈；二來協(xié)助籌劃辦理喪事，直到把喪事辦完。“換工”，一般是以工換工，以工還工。“換工”的對(duì)象和時(shí)間長短，要根據(jù)生產(chǎn)需要決定，當(dāng)挖土薅草、栽秧、打谷等農(nóng)忙季節(jié)時(shí)，族內(nèi)之間的換工比較頻繁。個(gè)別生產(chǎn)面積大、勞力少的農(nóng)戶，無法以工換工時(shí)，也可以拿錢、糧抵還。

　　土家族的宗族組織內(nèi)部，成立有各種社團(tuán)，以應(yīng)付天災(zāi)人禍，開展經(jīng)濟(jì)救助，土家人稱這種社團(tuán)組織為“邀會(huì)”。例如，在圍獵“趕仗”活動(dòng)中，土家人成立有“媒山會(huì)”，以處理意外傷亡事故。土家人上山打獵，必邀伙聚眾，邀會(huì)結(jié)團(tuán)，并推選族中干練有謀的老獵人為會(huì)長，主持圍山打獵事務(wù)，負(fù)責(zé)獵物分配及安置傷亡人員。每年農(nóng)歷二月八日，是土地菩薩壽誕日，族長會(huì)邀集族內(nèi)族眾，出錢辦會(huì)，殺豬宰雞，聚會(huì)于宗族土地堂，祭拜土地神，并由各家籌措一定的錢、糧，充作族內(nèi)公共經(jīng)費(fèi)，作救濟(jì)族中貧困族人之用，謂之“土地會(huì)”。另外，土家人還組織了“老人會(huì)”，幫助族內(nèi)的孤寡老人。族內(nèi)各家于秋糧收割時(shí)捐贈(zèng)一定的錢、糧，存放于宗族祠堂，一則用于族內(nèi)無依無靠的孤老平時(shí)生活；二則待他們?nèi)ナ罆r(shí)，作為辦喪之費(fèi)用。

　　三、族內(nèi)自治

　　宗族，是一個(gè)自然形成的較為松散的自治團(tuán)體，它對(duì)于國家政權(quán)統(tǒng)治下的基層社會(huì)的自治發(fā)揮了一定的作用。尤其是明清時(shí)期，宗族組織與里甲制度、保甲制度相結(jié)合，逐漸演化為鄉(xiāng)村社會(huì)的政權(quán)組織。在封建社會(huì)，宗族作為國家組織系統(tǒng)向家庭延伸的一個(gè)環(huán)節(jié)，在聚族而居的村落里，在維持社會(huì)秩序方面，起著十分重要的作用。家族維持社會(huì)秩序的職能包括兩個(gè)方面：一是維持宗族內(nèi)部秩序，二是防止外來侵?jǐn)_。

　　維持宗族內(nèi)部秩序，主要是通過制定和執(zhí)行族規(guī)，防止出現(xiàn)偷竊行為和其他侵犯族人利益的行為，以使族人生活在一個(gè)較為穩(wěn)定的環(huán)境中。對(duì)于發(fā)生的偷竊、破壞、賭博等行為，一旦發(fā)現(xiàn)，宗族必給予嚴(yán)懲，其嚴(yán)厲程度往往超過國家法律所允許的范圍。但這卻是受到國家法律保護(hù)的，宗族是在代替國家執(zhí)行維護(hù)社會(huì)秩序的職能。

　　防止外來侵?jǐn)_，實(shí)際就是宗族組織的自衛(wèi)職能。一般說來，相鄰的宗族之間，多數(shù)都能友好相處，甚至世代相互通婚。但因地界、水利、田產(chǎn)、牲畜、放牧等事，往往經(jīng)常產(chǎn)生矛盾和糾紛。而當(dāng)時(shí)解決這些矛盾與糾紛的主要途徑是宗族之間的調(diào)解，由當(dāng)事雙方的族長或其他主要人員坐在一起協(xié)商解決。當(dāng)事雙方的族長或其他主要人員往往都站在本族當(dāng)事人一邊，為本族當(dāng)事人爭理、爭利，這樣，就很難使矛盾和糾紛得到公正解決，相反，往往使矛盾激化，最終導(dǎo)致宗族之間的對(duì)立。解決宗族對(duì)立，靠的是雙方實(shí)力的較量，往往是靠兩個(gè)宗族之間的“械斗”解決問題，因而“械斗”事件在古代是經(jīng)常發(fā)生的。而為了保護(hù)本族人的人身安全，宗族一方面構(gòu)筑村落圍墻，另一方面訓(xùn)練族眾，使他們成為“準(zhǔn)軍事人員”。

　　在傳統(tǒng)的宗法社會(huì)里，族長是宗族組織的維護(hù)者和領(lǐng)導(dǎo)者，掌管和主持宗族內(nèi)部一切事務(wù)。明清時(shí)期，作為政府嘉許和鼓勵(lì)的基層自治組織，宣恩縣土家族各大姓基本上都設(shè)有族長一職，并且一般由族內(nèi)德高望重、家道殷實(shí)、公正無私、成績卓著的人來擔(dān)任。一旦某人被推選為族長，宗族成員賦予他的權(quán)力也是極大的。凡宗族成員有故意違反宗族規(guī)定的，族長亦有“于不抵觸國法范圍內(nèi)用家法酌予懲罰”的權(quán)利。

　　在鄂西土家族地區(qū)，各宗族族長對(duì)本宗族成員的管教是相當(dāng)嚴(yán)格的。對(duì)褻瀆尊長、擾亂家禮、蔑視族權(quán)的族人可以在族內(nèi)私設(shè)刑堂對(duì)其進(jìn)行杖責(zé)、罰跪、罰款等；對(duì)瀆亂倫常、犯法亂紀(jì)、禍及宗族的“狂妄之徒”可以直接將其捆送官府，由官府處置；對(duì)于“罪大惡極”的族人，如發(fā)生偷盜、寡婦通奸、少女失貞等有辱宗族名聲之事時(shí)，可以將其打死、吊死或淹死。宣恩縣的《侯氏族譜》中就較詳細(xì)地記述了侯氏宗族族長所擁有的權(quán)力：

　　(1)族內(nèi)有人犯偷、搶罪者，可以處活埋、掀天坑（天然形成的深坑），并召開全族大會(huì)通過、執(zhí)行，以戒后犯。

　　(2)違犯家規(guī)者，罰跪在堂屋中給長輩磕頭賠禮；不服者處打竹板、打耳光、罰長跪，一跪幾天，待其認(rèn)識(shí)錯(cuò)誤，找到保人取保并保證今后永不再犯。

　　(3)犯國法逃跑者，族長有權(quán)組織全族人將其捉拿歸案，交官府懲治，以免株連九族。

　　(4)全族中不孝順父母者，族長有權(quán)將其送官府，治其不孝之罪。

　　(5)如外族有人欺負(fù)族內(nèi)人，由族長出面“說理”解決。

　　宗族是通過血緣紐帶關(guān)系緊緊纏繞聯(lián)系起來的。為了維系宗族血緣親情，宗族成員之間就必須相互救濟(jì)和幫助，并且隨著血緣宗族意識(shí)的強(qiáng)化，使得“同姓則同德，同德則同心，同心則同志”。的宗法觀念滲透并深植于宗族成員的頭腦中，成為支配宗族行為的無形力量。宗族械斗便是受這種意識(shí)及觀念的影響與驅(qū)使而引發(fā)的。

　　孫秋云教授在《社區(qū)歷史與鄉(xiāng)政村治》一書中指出，明清時(shí)期，宣恩縣土家族地區(qū)人們?yōu)榱丝箵籼鞛?zāi)、抵御人禍，經(jīng)常相互救助、緩急相濟(jì)，再加上交往時(shí)受到倫理、鄉(xiāng)規(guī)民約、法律的制約，宗族間發(fā)生摩擦與械斗的情況并不多見。但是在有些地方，特別是強(qiáng)宗大姓聚居之地，宗族間因“講族、講姓、講狠”而發(fā)生沖突的“宗族械斗”事件確實(shí)存在。例如，在沙道欄桿坪覃、朱兩姓當(dāng)時(shí)宗族勢(shì)力十分強(qiáng)大。覃氏宗族中覃三娃為當(dāng)?shù)刈谧迨最I(lǐng)，人稱覃三老爺，據(jù)說別人路過其門前若騎馬都必須下馬牽行；而朱氏宗族憑著人多族旺，加上有官府做后臺(tái)，也在當(dāng)?shù)鬲?dú)霸一方。但“一山難容二虎”，雙方常常因爭奪地方霸權(quán)發(fā)生爭斗，互不示弱。后來朱氏收買田家堡上一個(gè)叫“田泡子肉”的人在路上將覃三娃殺死。覃氏宗族大怒，糾集覃姓成員100多人沖到田家堡大肆進(jìn)行燒殺搶掠，田家堡幾十戶人家紛紛出逃。由于沒有抓到兇手，覃氏族人仍不甘心，又將死者棺材擺在另一田氏宗族成員“田大種人”的堂屋里，并將“田大種人”捆在棺材下令其墊尸。又如，在高羅鄉(xiāng)埃山村，當(dāng)時(shí)李氏宗族勢(shì)力比較強(qiáng)大，族長李虎成又任高羅鄉(xiāng)鄉(xiāng)長，有刀槍、人馬。而田姓為土王后裔，是“本地人”，人多勢(shì)眾，可謂是地方上一霸。有一次田姓成員田東山到李虎成家去借搭斗（田間收獲稻谷時(shí)用的農(nóng)具），與李家的人發(fā)生了爭執(zhí)，田東山被打。田氏宗族得到消息，立即糾集一大批人，拿起“家伙”（諸如火槍、柴刀、鋤頭、長煙桿等）趕到李家，并與李家人打斗起來。后來李虎成由于害怕，連忙騎馬逃跑。田姓又奮力追趕，一直追到離埃山四十多里的板寮才轉(zhuǎn)身回來。李虎成逃脫后，一個(gè)多月都不敢回埃山。可見，歷史上的土家族地區(qū)，其宗族組織作為鄉(xiāng)村社會(huì)生活中的自治團(tuán)體，始終緊緊地將宗族成員團(tuán)結(jié)在一起，具有極大的凝聚力和向心力。一旦與其他勢(shì)力發(fā)生沖突時(shí)，人們?cè)谧谧逡庾R(shí)的驅(qū)使下發(fā)出的威力與能量是十分巨大的，因此，宗族組織在維持鄉(xiāng)村社會(huì)秩序的同時(shí)，也是破壞鄉(xiāng)村社會(huì)安定的一種潛在力量。

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